上帝论的普遍观点是他们对于事物本身就是感性直观的，摆在那里供人打量的实体，在他们主观认识中，事物是孤立的，静止的，不知道事物从何而来，于是预设了一个“最高实体”创造了万物，并规定这个最高实体不可以继续向上追溯。
这也是2500年前古希腊哲学家们的形而上学的精神，但把这种预设实体的形而上学贯彻到底，最终只会形成一个至高无上的神祇，本来以无穷追问为目的的形而上学，却在“神权”中迎来了自己的终结。
它消解了人自身的主观能动性，瓦解了人类的一切创造力，以追问和探索精神为荣耀的本体论哲学最终走向了它自己的对立面。
而唯物辩证法是对上帝论最强有力的批判，它是研究对象的本质自身中的矛盾，解释了事物如何生成它们自己的过程。
哲学思想的根本问题都是需要回答第一因的问题，也就是关于“为什么”这个终极问题，那我们如今世界为什么会成为这个样子呢?
辩证法告诉你是因为物质内部生生不息的矛盾运动。事物的发展看做是事物内部的必然的自己的运动，而每一事物的运动都和它的周围其他事物互相联系着和互相影响着。事物发展的根本原因，不是在事物的外部而是事物的内部，在于事物内部的矛盾性。
任何事物内部都有这种矛盾性，因此引起了事物的运动和发展，事物内部的这种矛盾性是事物内部发展的根本原因。
比如“上帝论”会认为山川河流都是上帝创造的，没有神的安排，任何事件都不会发生，神预定了人的思维和行为。
然而他们观察事物没有加入时间这个坐标，山川河流不是一朝一夕形成的，而是在千万年来地形的改变形成的，这种改变正是地壳本身是运动的，而这种运动是地球内外部具有矛盾。
人的思维和行为同样如此，思维产生的过程正是接受外部的感官摄入而产生的，正是不同的思维矛盾碰撞催生了行为，然后行为改造世界过程又催生新的思维的诞生，就是这样反复的过程，从而影响了人的思维和行为。
再比如我现在所说的“唯物辩证法”和“上帝论”这就是人的认识论的两大矛盾对立面，它们没有谁对谁错，正是这俩大矛盾互相运动推动了哲学的发展。
但是“上帝论”就如同黑格尔的“绝对精神”，这种形而上学的研究都是抽象的，思辨的，理念的形而上学，都是以主观为导向的理性游戏，它的范畴中并不具备真正意义上的现实，一种追求一个基于理性而建构的虚幻实体，从而对世界产生了根本性忽略，当你追问世界的本源是什么的时候，你恰恰忽略了我们人和我们所生活的世界，而只要形而上学停留在这样的范式中，它则永远只能是头脑风暴，不能作用于现实。
黑格尔说：哲学就是哲学史的发展过程。只要稍微了解哲学史你也就了解了哲学，了解你的“上帝”是多么荒谬。